紫砂壶兴起于宜兴不是无意偶然的，它是中国茶文化大环境陶冶下的凸起成果，同时也是中国茶文化发展变革的必定产物。尤其是文人的介入，不仅把茶文化晋升到一个精神文化层次，而且还切身设计紫砂壶，由艺人按图制作，自己再题刻字画，运用诗字画印相结合的形式，从艺术审美的角度追求紫砂壶的外在鉴赏价值。文人对紫砂壶的创作的介入，促进了茶文化与文学的交流，扩大了茶文化的思惟内涵。

　　紫砂壶的泥料

　　明代文学家王稚登在(《荆溪疏》中关于宜兴陶土有这样的记载：“蜀山黄黑二土皆可陶，陶者穴火负山而居，累累如兔窟。以黄土为胚，黑土傅之……”说的是黄土为胎，黑土用作化妆土粉饰在黄土坯体表面。几百年后的今天，宜兴紫砂壶的制作仍旧在使用此种方法。

　　稍晚，明代周高起((阳羡茗壶系》中对宜兴陶土也有较为具体的记载：“嫩泥，出赵庄山，……石黄泥、天青泥、老泥，白泥等，在谈及烧成后的作品，泥色有海棠红、朱砂紫、定窑白、冷金黄、淡墨、沉香、水碧、石榴皮、葵黄、闪色、梨皮诸名。种种变异，妙出机杼。”

　　宜兴有着丰硕的陶土，当地一般把陶土分为白泥、甲泥、嫩泥三大类。甲泥矿层中的一种以紫色为主的杂色粉砂质黏土是紫砂陶的主要原料。

　　宜兴紫砂所用的原料，包括紫泥、绿泥及红泥三种，统称为紫砂泥。其中紫泥是甲泥矿层中的一个夹层，产量较大。绿泥又是紫砂矿层中的夹脂，故有“泥中泥”之称。因为绿泥数目未几，也不适合制成大件产品，函而仅有岁数产品用绿泥制作。团山泥则是紫泥和绿泥’『昆杂共生在一起的泥料，可制作大件产品。红泥是位于嫩泥和矿层底部的泥料，通常也是用来制作小件产品及化妆土。

　　几千年来，宜兴的制陶业一直延绵不断，勤劳聪明的宜兴陶工更是将当地的陶土充分利用，各尽其能，发展到极致。民国期间，宜兴制陶业根据宜兴陶土的特点，将宜兴陶器分为六大门类，即青、黄、溪、砂、粗、黑。青，即：紫砂类，放在六类之首。

　　紫泥、绿泥及红泥，有其固定的化学组成、矿物组成和工艺特点。当一种泥料，从矿层中采出，泥似块状岩石，需经堆放、风化，待其疏松，即可用破碎摧毁机破碎摧毁;手工作.坊，可将风化后的紫砂颗粒.小块用石磨加工成粉末，再用筛子进行筛选分级，加水调合成生泥，再用木槌捶打成熟泥，或将生泥装入真空练泥机捏练，制成熟泥，即可使用。近些年来，为了丰硕紫砂陶的表面光彩及知足工艺变化和立异的需求，有人将不同的泥料进行配比，也有在泥料中加入金属氧化物着色剂，是产品烧成后色彩更加丰硕。如加入粗砂、钢砂，产品烧成后颗粒隐现，变化就更多。

　　茶文化的兴盛

　　茶文化的兴起，也造成了茶具的不同，茶的历史也是值得我们所追溯的。

　　茶，从野生到人工栽培经历了药用、食用、饮用等几个重要阶段，已有数千年的历史。《神农本草注》一书中说：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”可以看出早在原始社会，人们就开始把茶叶作为草药使用，但这属于原始医药学的范畴。直到西周时期，茶叶不再是单纯的药用而且成为贡品，为上层奴隶主所赏识食用，人们开始栽培茶树。人工栽培茶树的记载始于西汉晚期，据《四川通志》记载：“名山县治之西十五里有蒙山……汉时甘露祖师姓吴名理真者，手植‘仙茶’，至今：不长不灭，共八小株……”甘露是指汉宣帝甘：露年号(前53～ 前50)，至今已有2 000多年一的历史。自此茶叶的饮用和种植同步发置：巴蜀一带有了很多具有一定规模的茶园。茶叶已由药用、食用、贡品进而发展成为祭品和随葬品。湖南长沙马王堆汉墓1号墓、3号墓出土的随葬品清单中就有整箱的茶叶随葬，可见当时制茶业已十分发达，茶叶的饮用也十分普遍。

　　三国两晋时期，茶树的种植和饮用茶叶的习惯开始由巴蜀逐渐东移至江南的江、浙等东部地区，“坐席竟下饮”、“客来敬茶”，茶的饮用十分普及。跟着文人饮茶的兴起，有关茶的 诗词歌赋日渐增多，茶走人了文人圈子，在高雅的文化氛围中滋生出本身的精神文化体系。

　　780年陆羽著的《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。其涵盖了茶的天然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又泛起大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅宗的兴起有关。因茶有提神益，生津止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院附近植茶树，制定茶礼，设茶堂，选茶头，专承茶事流动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶道以及文人茶道。

　　宋代茶业已有很大发展，推动了茶文化的发展，在文人中泛起的专业品茶社团有由官员组成的“汤社”、佛教徒组成的“干人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫廷中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成天子羁縻大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐赉国外使节。至于下层社会，茶文化更是生动活泼。有人迁徙，邻里要“献茶”;有客来，要敬“元宝茶”;定婚时要“下茶”;结婚时要“定茶”;同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。

　　明清时期已泛起蒸青、炒青、烘青等茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类增多，泡茶技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态，如 陶瓷茶具、竹茶具等。到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。

　　紫砂壶样式繁多，各有特色，不仅富于民族风格，而且用开水沏茶具有冬不易冷，夏不炙手和泡不走味，贮不变色，盛夏不易发馊等特殊功能。所以博得人们“一壶在手，爱不忍释”的称颂，高士名儒更视其为“拱壁”，特别推崇，极力提倡，因而紫砂壶成了盛行的上品，数目多，流传广。

　　紫砂壶的兴起与茶文化的兴盛有着紧密亲密的关系。在宋代，饮茶已极为普遍.茶已成为人们日常糊口的必须品，可谓“不可一日无茶”。当时的饮茶方式均为点茶法，这种方法是将碾成粉状的茶末与沸水混和，并用茶筅回环搅拌，调成沫饽丰硕的茶汤。时人还比较茶盏内沫饽的多少和持久性，来断定个人的备茶技巧，名曰“斗茶”。斗茶所使用的茶具为建盏，宋代蔡襄《茶录》云：“茶盏，茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，之久热难冷，最为要用。出他处者，或薄或色紫，皆不及也，其青白盏斗试家自不用。”苏东坡《试院煎茶》云：“又不见今时潞公煎茶学西蜀，定州花瓷琢红玉。”潞公即指文彦博，煎茶学蜀人。宋代茶盏，主要以瓷器为主.其他亦有玻璃、金、银、铜等制成，在宋代绘画里如宋徽宗《文会图》或辽金墓室壁画上，时常见到宋人以建盏、青瓷、白瓷或青白瓷进茶的情景。而明代的唐寅、文徵明、王问、仇英的绘画作品中能见到明成化至明万历的紫砂壶的形态演变。有些壶从绘画中可以看出是用来煮水、煎茶的，如唐寅《事茗图》中的提梁壶，仇英《松溪论画图》中的软提梁壶，均是用来煮水、煎茶的。王问《煮茶图》中的提梁壶，文徵明《晶茶图》(作于嘉靖十三年，1543)中的紫砂壶，显然是用来泡茶的。据《明会典》，“洪武二十四年(1391)玄月，诏建中发贡上贡茶，罢造龙团，听茶户唯采茶芽以进，有司勿舆。天下茶额，惟建宁为上，其品有四，日：探春、先书，次舂、紫笋。”因太祖下诏，罢造大小龙团，唯采茶芽以进，饼茶日趋衰落，散茶兴起，饮茶方式由煮、煎改变为泡茶。正由于泡茶法的提倡与普及，便相应产生了以泡茶为主的茶壶，因为宜兴地区有着悠久的传统制陶制瓷技术和种茶饮茶习俗，这赐与泡茶为主的紫砂茗壶的泛起提供了先决前提。宜兴地区的先民们，恰是在明中期的这种氛围中，逐渐完成了在粗陶中提炼出可精加工的里外不施釉的紫砂壶。跟着时间的推移，紫砂工艺日趋完美，因而在明末一举获得“茶壶以砂者为上，盖既不夺香，又无熟汤气”的赞美。

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