受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思惟影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个正确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。

　　吴觉农先生以为：茶道是“把茶视为贵重、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”

　　庄晚芳先生以为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德涵养的一种典礼。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”

　　陈香白先生以为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格涵养以实现全人类和谐安泰之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺同心用心”。周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

　　台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”

　　实在，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点恰是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也以为：“道由心悟”假如一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过专心灵去悟道时产生的玄妙感觉。专心灵去悟茶道的玄妙感慨感染，比如是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，幽香浮动月黄昏。”有的则 “雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感慨感染。

　　打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。我国事一个多民族国家，因为各兄弟民族的地舆环境不同，历史文化有别，糊口习惯也会有差异，就是统一民族也有“千里不同风，百里不同俗”的现象。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的兴趣，不管茶的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。

　　如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶癖好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是“原子时代的饮料”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质糊口需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋字画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为糊口的享受，健康的良药，提神的饮料，情谊的纽带，文明的象征。中国人为什么爱茶，由于，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。

　　在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思惟内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思惟升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会前提下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的流动之中。这两个基本点，在唐人陆羽《茶经》中都显著得到体现。

　　《茶经》共十章。除四章是讲茶的性状发源，制茶工具，造茶方法和产区分布外，其余六章全部或主要是讲煮茶技艺、要领与规范的。“四之器”具体描述了茶道所需的24种器皿，包括规格、质地、结构、造型、纹饰、用途和使用方法；“五之煮”讲烤茶要领，选用燃料，鉴别水质，怎样把握火候和培育茶的精髓技巧；“六之饮”具体划定了饮茶应该留意的9个题目，还提出品名贵之茶每次不要超过三盏以及三人饮茶、五人饮茶和七人饮茶各应如何进行；“七之事”例举历史上饮茶典故与名人逸事；“九之略”讲述在野外松间石上、清泉流水处和登山时在岩穴里等不同场所进行茶道哪些器皿可以省略；“十之图”要求把《茶经》所写的茶事流动绘成图，挂在茶席一角，使参加者能在场看明白。对于茶道的思惟内涵，《茶经》写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”作者这里提出了“精行俭德”作为茶道思惟内涵。也就是说，通过饮茶流动，陶冶情操，使自己成为具有夸姣的行为〖和俭朴、高尚道德的人。与陆羽忘年交的释皎然在题为《饮茶歌诮崔石使君》写到：“一饮涤昏寐，情思开朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如斯。”在一首诗中两次提到了茶道一词。此后，唐御史中丞封演在《封氏闻见记》“饮茶”一章又写道：“有常伯熊者因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行”。从上述文献可知：是《茶经》确立了茶道的表现形式与富有哲理的茶道精神；而释皎然和封演赋予了“茶道”名称。

　　《茶经》问世之后，接踵泛起了多种茶文化专著，形成流派纷呈、百家争鸣、百花齐放的繁荣景象。其中影响较大的有：唐代苏?0的《十六汤品》专门评论茶汤优劣；唐代张又新的《煎茶水记》和宋代文学家欧阳修的《大明水记》《浮槎山水记》(槎音茶)则是评论煎茶用水优劣的专著；宋·蔡襄的《茶录》和宋徽宗赵佶的《大观茶论》记述了宋代茶道的发展情况和特点。从《大观茶论》中可以看出，宋代不再用釜煎茶，而是将碾磨好的茶叶粉末直接放在碗内，把煮沸适度的水先灌进汤瓶，然后冲入茶碗，再用一种状如小炊帚的竹制“茶筅”搅拌平均，称为“点茶”。《大观茶论》对点茶技法做了精辟而详尽的描述。值得一提的是：赵佶还把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”八个字。这些内容丰硕深刻的茶道专著同明清时代的茶文献一起，构成了举世无双的中华茶文化宝库。古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大天然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国茶道要求：(一)茶具必需清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有前提时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。刘禹锡在一首煎茶诗中说：“骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊”。茶便煎好了。苏东坡则更加形象地写道：“蟹眼已过鱼眼生，嗖嗖欲作松风鸣”(蟹眼形容水沸时的小气泡，鱼眼指随后泛起的大些的气泡)；(四)要求使用名贵优质茶具，并划定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。

　　为继续和发扬中国茶文化中的优良传统，北京茶叶学会和北京茶叶总公司在学习传统的基础上，结合现代糊口和精神文明建设的需要。组建了供内部进行茶文化交流的《北京茶道馆》，以“俭、和、敬、美”为本馆精神。“俭”俭朴，返朴归真，提倡清茶一杯；“和”和平，祥和安定，辑穆相处；“敬”尊敬，互敬互爱；“美”夸姣，提倡真善美。使修身养性，陶冶情操寓于茶道流动之中。

　　佛教于公元前6——前5世纪间创立于古印度，月在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到壮盛时期。而茶是兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃和尚结为“生相知，死相随”的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了知足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有前提研究并发展制茶技术和茶文化。我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均生产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶出产的发展，为茶道提供了物质基础。.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思惟及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思惟内涵，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思惟相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。

　　可以说，中国茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是——禅茶一味。第一节禅茶一味

　　一、“禅茶一味”的思惟基础

　　茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替换的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶出产的发展和制茶技术的提高，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思惟内涵方面的共通之处。

　　其一曰“苦”

　　佛理博大无穷，但以“四谛”为总纲。

　　释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛认为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，悬崖勒马”。参禅等于要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。

　　茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，匡助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。

　　其二曰“静”

　　茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲惫发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。

　　其三曰“凡”

　　日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不外是烧水点茶”次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常糊口琐碎的平凡糊口中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。

　　其四曰“放”

　　人的苦恼，归根结底是由于“放不下”，所以，佛教修行特别夸大“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人天然轻松无比，看世界天蓝海碧，山净水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也夸大“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。

　　“石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，匡助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无限乐趣。

　　一、无

　　“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗以为的“有”“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五家传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤扫除，莫使惹尘埃。弘忍以为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：
　　菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍以为，“会能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。由于慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理。只有熟悉了世界“本来无一物”才能进一步熟悉到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍以为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。
　　二、直心是道场

　　茶道界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即贞洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无“直心”就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。

　　茶道以为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”诗茶人喜爱的座右铭。

　　三、寻常心是道

　　“寻常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主管能动彻底健忘，而应保持一个毫无做作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。

　　四、万古长空，一朝风月

　　这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？”僧人不懂，又问：我其实不领会，请巨匠指点。”崇慧禅师说：“万古长空，一朝风月。”隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而无论他大摩来否。

　　中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思惟精髓。佛教夸大“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思惟，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚天然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、摄生的思惟。
　　一、人化天然

　　人化天然，在茶道中表现为人对天然的回归渴想，以及人对“道”的体认。详细地说，人化天然表现为在品茶时乐于于天然亲近，在思惟情感上能与天然交流，在人格上能与天然相相比并通过茶事实践去体悟天然的规律。这种人化天然，是道家“天地与我并生，而万物与我独一”思惟的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道“人化天然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的详细写照，契合天然的绝妙诗句：宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。一瓯春露香能永，万里清风意已便。邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。诗人以槐火石泉煎茶，对下落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并成仙羽化，神游蓬莱三山，可视为人化天然的极至。茶人也只有达到人化天然的境界，才能化天然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声入耳到天然的呼吸，才能以自己的“天性天然”去接近，去契合客体的天然，才能彻悟茶道、天道、人性。

　　二、天然化的人

　　“天然化的人”也即天然界万物的人格化、人道化。中国茶道吸收了道家的思惟，把天然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大天然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。在中国茶道中，天然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。

　　对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶 “如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大天然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道：落日平台上，东风啜茗时。石阑斜点笔，桐叶坐题诗。翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。自逢本日兴，来往亦无期。全诗人化天然和天然人化相结合，情景交融、消息结合、声色并茂、虚实相生。苏东坡有一首把茶人化的诗：仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。

　　正由于道家“天人合一”的哲学思惟融入了茶道精神之中，在中国茶人心里布满着对大天然的无比热爱，中国茶人有着回归天然、亲近天然的强烈渴想，所以中国茶人最能领略到“情来开朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大天然达到“物我玄会”的绝妙感慨感染。

　　中国人不等闲言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的出发点也是中国茶道的最终追求。

　　中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的书画最好是名家名人的真迹；用的用具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是流动的每一个环节都要当真，每一个环节都要求真。

　　中国茶道追求的“真”由三重含义。

　　1.追求道之真，即通过茶事流动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。

　　2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。

　　3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。

　　爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。

　　“怡”者和悦、痛快之意。
　　中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于寻常的日常糊口之中，它不讲形式，不拘一格。凸起体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信奉、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在夸耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在 “茶之功”，意在品茗摄生，保生尽年，成仙羽化。普通老庶民讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。不管什么人都可以在茶事流动中取得生理上的快感和精神上的畅适。

　　介入中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，道士可“怡情摄生”，僧人可“悠然得意”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也恰是中国茶道区别于夸大“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

　　中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事流动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？谜底只有一个——静。

　　老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察天然，反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：
　　白云熏风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。诗中无一静字，但意境却幽极静笃。戴昺的《赏茶》诗：自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。绿阴天色闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。连黄蜂飞动的声音都清楚可闻，可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”比拟美。苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：活水还须活火烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小勺分江天黑瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。枯肠未易禁散碗，卧听山城是非更。生动描写了苏东坡在清幽的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静幽静的千古绝唱。

　　中国茶道恰是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香悄悄地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大天然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味”。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还良多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：千峰待逋客，香茗复丛生。采摘知深处，烟霞羡独行。幽期山寺远，野饭石泉清。寂寂燃灯夜，相思一磐声。这首诗写的是境之静。宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。平常一样窗前月，才有梅花便不同。写的是夜之静。清代郑板桥诗云：不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。写的是心之静。

　　在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，不管是道士仍是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。由于静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。

　　佛教的原始教义是厌恶人身，鄙薄出产劳动。僧人的糊口来源是依赖乞讨和檀越的布施，魏南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的游民就成了游僧。至禅宗三祖僧璨早在对道信传法时讲授：“华种虽因地，从地种华生，偌无人下种，华地尽无生。”说明再肥硕的地，无人耕种也就没有收成。在他的影响下，僧人们开始实行“作”、“坐”并举，这是革命性的创举，僧人们除了打坐外还需劳作，以劳动解决吃饭题目。因而种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等就融入佛事流动。坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚，更不能卧床睡眠，还划定过午不食，不喝酒不食荤，于是既能提神醒脑、又有清性修行的作用。茶成为僧人必不可少的饮料，饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙功能，为良多僧人所认可。唐代《封氏闻见录》载：“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”又唐诗人杜牧的：“本日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风”生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。

　　饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有“茶堂”、“茶寮”，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待檀越宾客，啜饮香茗，法堂左上角吊挂着“茶鼓”，击鼓招集众僧饮茶。宋林逋《西湖诗春日诗》中的“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗”和《宋诗钞》陈造的诗句 “茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，描写了茶鼓声下寺院的幽雅意境。寺院中专事烧水煮茶、献茶款客的叫“茶头”，还有“施茶僧”专为游人惠施茶水，寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖的“奠茶”，按照受戒年限先后啜饮的“戒腊茶”，全寺僧人共饮的“普茶”。僧人早起先饮茶后佛事，天天需在佛前供茶，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教的仪规。专以茶汤开筵的称之为“茶汤会”。每逢佛教的节日，或朝廷钦赐丈衣、锡仗时则举行盛大的茶仪。到宋代仪茶敬佛，发展成为 “茶百戏”，即以茶为媒介在茶汤中进行各种表演，宋代的斗茶也十分时兴，斗茶由品茶发展而来，在茶宴上，僧人、檀越、香客通过品饮、鉴评决出茶叶质量的高低，故又称“茗战”。后为决出纳贡朝廷的上品茶，斗茶风遍及各地。

　　寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，“茶佛不分家”、“茶禅一体”、“茶禅一位”由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感慨感染，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯和升华。茶事过程中，如碾茶时的轻拉慢推，煮茶时的“三沸水”，点茶时的提壶三注和啜饮时观色、闻香、品味，都包涵了体味领悟天然的真谛，并以此领悟佛性和超凡脱俗的意韵。唐代轰动一时的禅宗“赵州吃茶去”，恰是茶禅一味的表现。说的是河北赵州有一禅寺，寺中一高僧名从念禅师人称“赵州”，问新到僧：“曾到此间乎？”答：“曾到。”赵州说：“吃茶去！”又问一僧，答：“不曾到。”赵州又说“吃茶去！”后院主问：“为何到也'吃茶去'，不曾到也'吃茶去'？”赵州又说：“吃茶去”。赵州对三个不同者均以“吃茶去”作答，恰是反映茶道与禅心的默契，其意在消除学人的妄想，即所谓“佛法但寻常，莫作奇异想”，不论来或没来过，或者相不相识，只要真心真意地以寻常心在一起“吃茶”，就可进入“茶禅一位” 的境界。正所谓：“唯是寻常心，方能得清静心境；唯是清净心境，方可自悟禅机”。佛教协会主席赵朴初又诗云：“七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百揭，不如吃茶去

 

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